安立甘公教會簡介

開端

艾伯特·錢伯斯主教	詹姆斯·奧林·莫特主教	詹姆斯·奧林·莫特之祝聖

1977年，隨着自由主義在普世聖公宗成員內愈演愈烈，於是近2000位普世聖公宗的主教、牧師和平信徒聚集在美國密蘇里州的聖路易斯召開了一次國際會議。大會最終發表了《聖路易斯宣言》作為會議成果。

此外，很多與會人士決定將自己置於美國聖公會伊利諾斯州春田市的榮休主教艾伯特·錢伯斯的牧養之下。並於1978年10月，將教會定名為「Anglican Catholic Church」，簡稱ACC，即「安立甘公教」。目前，ACC的教會分佈在北美洲、中美洲、南美洲、非洲、澳大利亞及新西蘭和英國，並且在印度也已發展出兩個教省。

為何並稱「安立甘」和「公教」

安立甘公教會（Anglican Catholic Church）是安立甘（Anglican）教會，即英式教會。換言之，該教會使用傳承自古典英格蘭教會的禮儀、神學及靈脩方式。又因其接受古代教會中業已被公認為無誤的所有教義，故也有大公教會（Catholic）的屬性。

是否新教徒

新教徒和公教徒這兩個詞常被成對使用，誤解也頗深。

首先需要了解的是，儘管天主教友如此宣稱，但「公教」並不等同於「羅馬公教」。東正教及其他東方正統教會同樣也是大公教會，只是不與羅馬教宗（以上教會包括安立甘公教在內，稱羅馬教宗為「羅馬主教」）共融。「新教徒」一詞也同樣經常被誤用。

英格蘭教會在十六世紀與羅馬天主教分裂。雖然宗教改革運動在歐洲大陸蓬勃發展，但英格蘭的宗教改革卻在本質和意圖上都有所不同。究其首因，實為政治。儘管分裂的直接原因令人不齒（英皇亨利八世想與其同時的皇后阿拉貢的凱瑟琳離婚），但時任英皇亨利八世僅是為了實現不受制於羅馬教廷的政治意圖，卻始終無意成為新教徒。

當然，也有不少英格蘭信徒想效法歐洲大陸的改革派，改宗為新教徒；與此同時，也有英格蘭信徒期望與羅馬天主教完全共融。然而，當時的英國安立甘宗教會卻與歐洲大陸的改革宗教會截然不同。

宗教改革運動始於德國，由馬丁•路德發起；在法國，是約翰•加爾文；在瑞士，是胡爾德萊斯•慈運理。他們接受「唯獨聖經」的原則，意思是信仰和習例都只以聖經為依據。然而，英國的宗教改革者們卻呼籲，必須按照古代教會的教導來解釋聖經，尤其是惟一至公的七次普世大公教會所釐定的教會傳統。

歐洲大陸的宗教改革者們幾乎一致反對或主張削弱「使徒統緒」這一教義。而另一方面，英國的宗教改革仍堅定保留了這一教義。所謂「使徒統緒」，即是主教憑藉祝聖禮成為使徒的繼承人，超脱時空的限制而直接與最初的使徒們聯繫在一起。

由於歐洲大陸的宗教改革者們拒絕使徒統緒，並且實際上發展了另外一套對於祭司職分的理解，因而他們就喪失了祝聖司祭聖職的有效性。但是，在英國的改革中，英國聖公會卻留意保留了「司祭」（Priest）這一頭銜，因為這個詞包含了實實在在的實質和意圖。

基督是最完美的祭司，教會是他的身體。這個身體上的肢體與身體的本質是一致的。

英國聖公會保持了使徒統續，有主教、司祭、執事等聖職。其崇拜禮儀雖然使用英語，並有所改革，但這敬拜的形式卻一直保持在教會崇拜的歷史性和連續性中。英國宗教改革運動旨在改革當時教會的不足並回歸古典教會至公至一的信仰。

理查德·胡爾克	威廉·勞德	蘭斯洛特·安德魯斯	喬治·赫伯特

從亨利八世起，在安立甘主義者中就一直存在着一種神學觀點，強調在英國聖公會內繼續保持大公教會的傳統。在伊麗莎白一世登基之後的伊麗莎白時代，有理查德•胡克（Richard·Hooker）主教；之後，在勞德（Laud）大主教和查理一世時代，有喬治•赫伯特（George•Herbert）和蘭斯洛特•安德魯斯（Lancelot•Andrews）。到了牛津復興運動和高派聖公會時期，約翰•亨利•紐曼（John•Henry•Newman），愛德華•包法利•蒲塞（Edward Bouverie Pusey），約翰•基布爾（John•Keble）以及約翰•梅森•尼爾（John•Mason•Neale）則是其中堅力量。

約翰·亨利·紐曼	愛德華•蒲塞	約翰•基布爾	約翰•梅森•尼爾

安立甘公教的信理

安立甘公教會接受大公教會歷史中所載，主後第一個千禧年惟一聖而公之教會的訓導。儘管當時東西方教會在崇拜禮儀上有些差異，但從教會誕生於聖靈降臨節起，直至主後1054年的東西方教會大分裂之前，這個教會才是真正完全的大公教會，擁有無誤的信仰和教義。

因此，安立甘公教會既是名副其實的英儀公教會，也是持守嚴謹的西儀正教會。

安立甘公教會不僅是耶穌所傳，聖而公之教會的一分子，也是忠實保持英格蘭古大公教會傳統的踐行者。教會致力於高舉歷史悠久的大公教會的信仰，保持使徒統緒及正統的敬拜禮儀並福音的見證。

我等敬拜獨一天主為三位、又敬拜三位為一天主。其位不紊、其體不分。蓋聖父一位、聖子一位、聖靈亦一位。然聖父之為天主、聖子之為天主、聖靈之為天主、其性為一、榮光同等、威嚴同是永遠。非三天主，乃一主。其真為一、非在體之相紊、乃在位之為一。起初如此，現今如此，以後亦如此。世世無盡。（以上摘自2018年修訂版《公禱文》之《阿塔納修信經》）今昔之一切皆受造於天主，依天主之意運行不紊。

我等相信耶穌是上帝唯一和最終的啓示，以及耶穌所説：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，沒有人能到父那裏去（約翰福音14:6）。因為聖經明明告訴我們的，祗有靠基督的名，方能得救。（該句摘自2018年修訂版《公禱文》之《聖公會綱領》，即《三十九條信綱》）

聖經、聖傳和聖靈

我們相信聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的（提摩太後書3:16）。上帝的啓示則是默示給受聖靈感動的先知（彼得後書1:21），並且上帝的聖言包含全部舊約聖經，以及全部新約聖經。新、舊兩約若缺其一，則兩者都不完全。我們相信從古代大公教會的主教和教父們而來的聖傳，就是在前七次大公會議上所制定的教義。我們相信聖靈賜予教會生命、啓迪和引導。

我們相信「二+五」件聖禮

我們相信七件聖禮是內在靈恩、屬靈存在以及耶穌基督工作的外在可見的表徵（聖事，外面有可看見的記號，內面有不可看見的靈恩。是基督親自設立的，為我們受恩的法子，也為我們受恩的憑據。（以上摘自2018年修訂版《公禱文》之《教會問答》）。按照慈母聖教會的信仰和習例，我們聲明這些聖禮為：

二個福音聖禮：

聖洗聖禮	聖餐聖禮	堅信聖禮

基督在教會里，設立聖事，只有兩件：一是聖洗，一是聖餐。（摘自2018年修訂版《公禱文》之《教會問答》）

聖洗聖禮：憑藉赦罪和在基督裏的重生，併成為他奧秘肢體的一部分，也就是教會。這個聖禮是得救所必須的。

聖餐聖禮（彌撒）：就是憑藉我們主耶穌基督的犧牲，將我們聯合到他完全的獻祭中。那是一次永成的，藉由他受難而賜下的，我們白白得到的恩典，並赦免我們所有的罪。這些恩典都是通過他真實的臨在於餅（聖體）和酒（聖血）的可見外在形式中。基督在這屬天的糧食中將自己給予我們領受，並且使我們與他及他的神聖肢體——教會，連為一體。

告解聖禮	聖職聖禮	婚姻聖禮	終傅聖禮

五個教會聖禮：

堅振聖禮：以洗禮結束後受洗者靈魂上的「印記」（Seal of the Holy Spirit）為禮成標誌。

告解聖禮：藉由告解，虔誠的信友被呼召轉變自己的生活、痛悔己罪並與上帝重新和好以及寬恕他人。

聖職聖禮：是不朽的、神聖的、並從使徒傳下來的職分，它符合基督的意願。是為了管理他的聖教會以及聖道、聖禮所建立的職分；按基督所建立的三階聖職，有主教、司祭和執事，並僅限於男性。僅只有主教才擁有完全的使徒權柄，即監督信仰及傳遞聖職。

婚姻聖禮：這神秘紐帶就是一男一女在他們一生中承諾和聯合。

終傅聖禮：上帝醫治的能力和安慰藉由此專門地施予給那些身體或心靈有疾病，但是懷着信心的人。

諸聖相通

我們相信諸聖相通，那是一個受祝福的團契，包括了在世與不在世的所有具備信心的信徒。

傳統上，普世教會被認為包含了已經得勝的教會（已在天國的基督徒）、仍在爭戰的教會（健在的基督徒）、其他教會（已經故去，但還未身在天國的基督徒）

此外，我們相信聖母馬利亞是主上帝耶穌基督的母親，她超越了所有其他人，並且成為主耶穌救贖的第一人。

根據聖約翰的啓示錄，天上聖徒們的祈禱能幫助在地上有信心的信徒（啓示錄6:9-11；5:8；8:3-4）。聖徒們不應該被崇拜或敬拜，因為只有上帝才配受。但是他們的祈禱能幫助在地上的基督徒，就像地上的基督徒為另一個基督徒代禱一樣。

人類	神聖	生命

人的生命神聖不可侵犯

我們相信人類生命的神聖性。生命起源於孕育之初，所以故意通過流產將胎兒從子宮中取出實乃重罪。

而且，我們相信，無論是被用「安樂死」、「無痛死亡」或「協助自殺」等辭藻如何粉飾，故意直接取走無辜之人的生命即是謀殺。

我們相信，所有的人都將有直面我主耶穌基督的時候，他是人類最終的審判者和永恆的君王，他將通過人們的信心和行為判斷他們應得的報賞。

關於教宗宣稱安立甘宗的聖統無效

教宗利奧十三世	弗雷德裏克·天普	威廉•麥克拉根

教宗利奧十三世（Pope Leo XIII）曾於1896年發佈《聖座文告》宣稱英國聖公會使徒統緒無效。有鑑於此，坎特伯雷大主教弗雷德裏克·天普（Frederick Temple，1896-1902年任坎特伯雷大主教）以及約克大主教威廉•達爾林普爾·麥克拉根（William·Dalrymple Maclagan，簡寫為William·D·Maclagan，1891-1908年任約克大主教）以《教會常務聲明》（文件名為拉丁文Saepius Officio，於1897年發佈）做出了迴應，聲明安立甘宗的祭司職分保留在從未中斷的使徒統緒之中，這歷史性的主教職分保留在了不列顛羣島，並且從最早期的教會而來。

然而，羅馬天主教堅持安立甘宗的使徒統續在使用愛德華六世時期的祝聖禮文時就已經斷裂了，因為那一份禱文刪除了所有提及主要的祭司職分的內容，並且有意在編訂中沒有對「圓滿的祭司職分」、大公教會主教的具體任務或是「大祭司的職責」做出明確指示，這些在羅馬教廷看來都是非常重要的。羅馬教廷一廂情願地將基於中世紀後期的聖禮觀推而廣之，認為是對教會所有歷史時期都是有效的。

對於他們的反對，大主教在聲明中指出：若以此類推，在九世紀到十世紀的羅馬教宗主持的祝聖禮文中，上述的祭司職分或是聖事神學也並不明顯。那麼依據這套針對安立甘宗的標準，將會導致羅馬天主教的祝聖也同樣無效。

教宗的權威

既然我們已經陳述過了安立甘公教會不是羅馬公教而是英格蘭公教，那麼我們不在羅馬主教的普世管轄權之下也並不出人意料。另外，我們的定位是，儘量能媲美分裂之前的大公教會的傳統。

另外，教宗在天主教內對於藉由教宗親自頒佈之信理，可使用「無謬誤」特權（即「教宗無謬誤」）。安立甘公教相信無誤論，但是同時認為該特權並不應僅操之於教宗，而應該屬於整個惟一至公的大公教會，未分裂時期的普世大公教會主教會議就是行駛該權力的最好詮釋。

但是自從1054年之後，普世大公教會離散了，所以結果就是，我們不承認羅馬天主教單方面舉行的會議，如特利騰會議、梵蒂岡第一次會議、梵蒂岡第二次會議等等做出的公告和決議具有與七次大公會議相同的效力。

然而，我們依然承認教宗作為羅馬主教並拉丁教會的大牧首，並給予充分的尊重。但是，在「同事中之首席（primus inter pares）」的古教會原則下。他是「平等中的第一位」，並因此具有獨特的角色和責任。

「持續」的安立甘教會

安立甘公教會	安立甘基督君王教省	安立甘北美聯合教會

現今有好些肢體常常被一併稱為「持續安立甘教會」或是「安立甘持續體」。他們當中有些承認、有些未承認（或擁有）1977年聖路易斯大會的統續。然而，嚴格來説，我們相信只有安立甘公教會（Anglican Catholic Church，簡稱ACC），安立甘基督君王教省（The Anglican Province of Christ the King，簡稱APCK），以及安立甘北美聯合教會（The United Episcopal Church of North America，簡稱UECNA）這三個教會合法地繼承了安立甘大公主義者的傳統。

這三個教會有着同樣的起源，都是來自於同一條使徒統緒——就是通過艾伯特·A·錢伯斯（Albert.Arthur.Chambers,通常簡寫為Albert·A·Chambers）主教。並且，她們同樣肩負着捍衞使徒統緒和聖路易斯大會所闡述的信仰和道德的責任。

近來，教會合一又取得了令人振奮的進展，以上三個教會所轄的教區重申了對彼此的互相併可以互領聖餐。2017年10月6日，安立甘北美教會（the Anglican Church in America）、安立甘公教會（the Anglican Catholic Church）、安立甘美國教省（the Anglican Province of America）、聖十字主教區（the Diocese of the Holy Cross）簽署了一份完全共融的協議。

2021年，聖十字主教區經過會投票完全加入安立甘公教會，成為安立甘公教會的一個非地理性主教區。

關於持續安立甘運動的更多介紹，請點此查看。

禮儀概要

在整個安立甘公教會中，舉行聖餐禮有幾種不同的禮儀可供採用。

《公禱書》被用來作為早晚禱的禮文。聖餐禮（或稱為彌撒）的大祝謝文是來自於《英語彌撒經本》或《安立甘彌撒經本》。《英語彌撒經本》用的聖餐禮文就是眾所周知的「額我略感恩經（或稱為羅馬感恩經）」。在彌撒中，《安立甘彌撒經書》也可與「1549年公禱書大祝謝文」、「美國1928年公禱書大祝謝文」或「額我略感恩經」搭配使用。

我們所有的事奉禮都在傳統英儀下進行，崇拜禮儀禱文都是取自英王欽定版聖經（KJV）。在一些事奉禮中，我們會唱聖詠，它們也都是取自於英語聖詠集。

我們有時在教區中使用的高派禮儀，不建議施加給那些來自於廣派或者低派的聖公宗傳統團體。事實上，我們代表着那些想要承擔義務並且加入我們的人們。

的確，我們代表着那些已經採取行動決志投身教會的信友和已經融入ACC大家庭的教會。然而我們對於那些使用其他ACC所批准的禮儀的新成立的宣教區，也是保持開放的態度。

信仰把我們團結在了一起，如果你們願意分享或尋求這種信仰，教會隨時都歡迎着你們。

關於未來

對所有人，尤其是那些努力讀完了以上簡介的朋友，我們藉着友誼之手和基督徒的愛為你獨闢蹊徑——坐而論道不如起而行之，我們期待着你的加入。

在安立甘公教中，誠如《聖路易斯聲明》中所言，我們的精要如下：正統的大公教會信仰和敬拜方式及使徒統緒。為了靈命的成長，我們也需要福音的見證。