第一章：教會的權威：在信仰上尋求保證

第一章：教會的權威：在信仰上尋求保證

宗教事務中的權威問題是至關重要的，因為一個人對幾乎所有神學和教義問題的看法，都取決於他所接受的決定這些問題的權威。因此，本手冊將從介紹安立甘公教（ACC）的權威觀點開始。接下來的章節將使用和默認建立在安立甘公教對權威的理解上。讀者若從根本上同意本章結論，也應該不會對之後的結論產生嚴重困難。 聖靈是教會 所有教導的終極權威。但教會在實踐中如何分辨聖靈的旨意呢？當持不同觀點的人都聲稱出於「上帝之意」（God’s will）時，我們如何分辨孰是孰非呢？

上帝根據人類受造的人性來對待他們。這種人性既是屬社會的，也是屬歷史的。也就是説，不論男女，都和其他人一樣，生有時，活有時，死有時。教會也有這些屬人、屬社會、屬歷史的層面，所以教會可以持續基督「為我們世人、為救我們」（原文引自《尼西亞信經》中的「for us men and for our salvation」）的做工。教會是基督的「身體」，因為她存在於人類的社會和歷史中。因此，透過教會生活中某些制度和歷史上的特徵，以及教會在人類世界中經久不衰的言行，也能窺見聖靈意志的一鱗半爪。上帝的話語持續藉着屬人的事物活在我們中間。聖靈也永遠不被侷限於各種機構和書籍中，但聖靈不可避免地通過這些東西來教導人們，因為它們符合人類受上帝所造的人性。

安立甘宗徒歷來承認教會權威的三重來源：聖經、理性和傳統。這三者中的每一個都有一種優先權，每一種都在其功能上有所不同，並且各自依賴於另外兩種。在辨別和運用這些權威的過程中，安立甘宗徒根據論寧斯的文森特（Vincent of Lerins，天主教譯名：萊蘭的樊尚）在公元5世紀制定的如下原則謀求共識：我們應堅守那普照的、永久的、一切人信奉的信仰，因那是至真且普適的（原文：that is truly catholic and is to be believed which has been believed always, everywhere, and by all ，同時附有拉丁文原文：semper, ubique, et ab omnibus）。也就是説，若某一特定的教導，是古已有之，並且已被廣泛接受和傳講的，不僅僅是在這個或那個教會，而是許多教會通過時間和空間達成的共識，那麼它也最有可能是聖經、理性和傳統的真實體現。共識傳講的特別明顯的例子就是古大公教會普世會議的教義定義。這些定義最初是由代表全體教會的大公會議達成的，然後隨着時間的推移，整個教會以一致同意的方式接受了這些定義。

聖經之所以有優先權，是因為它是上帝獨特自我啓示的獨一記錄。尤其是聖經，是瞭解耶穌基督話語和教導的唯一可靠途徑，也是使徒們關於耶穌基督的信仰和教導的唯一可靠記錄。基於這個原因，安立甘宗徒歷來認為，對於得救所必需的一切來説，都是可以從聖經中證明或者至少被證明是牢固地基於聖經的(參見《公禱書》[1928年美國版]，第533、542、554和603頁)。其他的信條可能是真實的或對於教會成員來説是重要甚至是必要的；但是對於得救來説，它們不是絕對必要的。安立甘宗徒也歷來堅定地把信條或基本教義(在聖經中以微言大義的形式明確確立的)與敬虔的觀點、無關緊要的事實以及無關緊要的其它事宜區分開來。

在這件事上，建議可以同時從兩個方面看待教會的教導，這也許對讀者有所幫助。一方面，教會的教導都是互相聯繫和支撐的，就這一點來説，教會的權威具有廣度，教會的教導所包含的教義遠超出聖經中明確記載或暗含的那些對得救所必不可少的教義。另一方面，教義的增加，特別是基本教義的增加，可能是有害的，並會給接受教會的核心教導製造障礙。就這一點來説，強調最清楚的載於聖經且重要的教義，就大有助益，同時將其它的教義獨立於這些必要的教義外，按照「必要的」到「重要的」，再到「略微不重要的」又歸為幾個等級。新教徒們歷來未認識到，整個教會的教導本身，就像在大公教會的各種傳統共識中所闡述的那樣，是緊密相連的。而羅馬公教友則歷來傾向把輔助性的教導和相當無關緊要的教義闡述，近乎與有明確聖經基礎的事宜等量齊觀。

聖經本身並不是啓示：在教會中的聖道化身（譯者注：原文為God incarnate）和聖靈才是上帝的自我啓示。但聖經是這個啓示的記錄，也是傳統成長的根基。

理性也有一種優先權。「理性」是一個複雜的東西，但這裏所説的「理性」至少意味着理解和使用人類語言和抽象概念的能力；遵循邏輯論點，做出有效推論，發現論點中的謬誤，以及綜合信息和論點的能力。如果一個人沒有理性，顯然是不可能讀或聽聖經的。同樣，對於掌握聖經中經文的意義，理解上下文中的特定段落，調和明顯的矛盾，理性也是必要的。更通俗地説，安立甘公教友力求講理。也就是説，安立甘公教友尋求用合理的討論和邏輯論證來對宗教情感和經驗進行平衡。雖然基督教的啓示有部分是超越理性的，但沒有任何一個部分是反理性的。一種教義可以從揭示一些理性本身無法發現的東西開始，比如三位一體。然而，一旦這種教義被揭示出來，它的意義就可以，而且應該被理性反映出來。如果説聖經是基督教教義啓示的主要來源，那麼理性則是掌握、理解、發展和運用這些教義的主要工具。聖經不能解釋自己。它的意義不是不言自明的。理解和解釋任何事物，包括聖經，都需要理性。但這種理性必須以恩典為燈塔，這實際上意味着，要避免重大錯誤，就必須密切關注聖經和傳統。

教會的傳統也有一種實際上的優先權，因為傳統總結了在我們之前的許多時代教會對聖經的合理解釋。自從基督應許永遠與他的教會同在（馬太福音28:20）並引導她進入一切的真理（約翰福音16:13），安立甘公教友歷來認為基督教傳統的巨大權重是導向基督的心（譯者注：原文為the mind of Christ）和正確解讀聖經的可靠指南。受聖靈啓示的教會，是基督在世上永存的臨在，而傳統則是對教會受聖靈感動的意念的記錄。傳統是對於聖經的解釋，並且是對過去關於聖經的因明的總結。對理性和神學傳統的強烈尊重，使安立甘公教不同於許多形式的新教，並賦予了安立甘公教特有的氣質。

此外，傳統不僅僅是一堆著作或思想。教會中的祈禱和崇拜都是所有神學的根基。從使徒時代到現在，充滿優雅的禮拜式，基督徒們充滿恩典的禱告，以及聖徒們充滿恩典的生活，都是更廣義上的傳統。各信經和各大公會議的精神在其中歷久彌新，生生不息。

聖經不能完全脱離傳統而獨立存在，很大程度上也是因為，正是那些受聖靈啓發的教會決定了哪些書應該包含在聖經中。換句話説，傳統定義了什麼是真經，也定義了什麼不是。如果沒有傳統，聖經的內容和解釋都會遭到徹底的懷疑。沒有傳統（廣義上的定義包括了教會的崇拜生活），聖經也就沒有了來龍去脈，只是一通僵死的文本¹。

由此可見，聖經、理性和傳統的三重權威是相互支撐的。這三者的組合是強健且穩定的，而分裂這三者的宗教運動則是不穩定也不可靠的。安立甘宗的三重來源説可以用三輪車或有三條腿的凳子作比，它比獨輪車或只有一條腿的凳子更為穩定。也許比喻成「三股合成的繩子」更為合適，正如聖經所説，「不容易折斷」（傳道書4:12）：當兩條或三條繩子合成一股時，它們所能承受的重量比它們各自所能承受重量的總和還要大。安立甘教友所理解的教會三重權威和相互支撐的來源也是如此。尋求共識也帶來了穩定，因為整個教會真實可靠的傳統不為教會所處當時的大流所左右。那些堅持三重來源和萬世通理（consensus of the ages）的人，不會「被一切異教之風搖動、飄來飄去、就隨從各樣的異端．」(以弗所書4:14)。

因為安立甘公教肢體相信源自聖經的永恆不變的教理的獨一權威，雖然並非一成不變，但他們對神學的基本理解是保守的。安立甘公教肢體持守「從前一次交付聖徒的真道」（猶大書1：3）。這種信仰的基本教義從未改變，因為它們是「一次交付」的。然而，我們對這些教義的理解也會不斷加深。舉例來説，在大公教會最初的幾個世紀裏，大公教會於聖經中辨析出了基督的神性，並將這種神性定義為：基督是「在萬世之前由父所生」、「從上帝的上帝」和「與父一性」（尼西亞信經）。大公教會的三大信經，即使徒信經、尼西亞信經和亞他拿修信經，確立了她關於這些基本教義的最重要的結論(見本書附錄B)。對這些教義含義的神學反思，可以有發展和延伸，但這種發展不能與教義的基本表述相矛盾。例如，「基督有是受造物的可能性」就永遠被教會的教義和信經排除在外了。雖然對基督的神性及其所有含義的理解是發展的，但它也不是隨意發展的；與使徒所傳的主教制教會相比，也許只有時代本身，是在與萬世通理的相左中，以光怪陸離的方式發展。

這種關於權威的觀點藴含着神學中的一種方法。從安立甘公教對權威的理解中，我們可以找到一種回答宗教問題並在信仰問題上獲得確信的方法。此外，三重來源説、以與保存使徒統緒的教會尋求共識為指導，也為神學提供了許多的實質和內容。例如，通過理性和傳統所理解的聖經也包括一些具體的史實主張：有一個真正的人名叫耶穌，他藉由一位童貞女以超自然的方式所懷。「傳統」包括早期教會的教父們和普世大公會議對信經、經文的權威定義和解釋。「理性」包括常識、合理性和系統邏輯。安立甘公教對權威的理解既闡述了基督徒如何去學習相信什麼，也闡述了尤其應該相信什麼。

總而言之，權威最初且獨一歸於上帝之意（God’s will），而聖經則是關於上帝之意在許多方面的獨一記錄。聖經本身是藉由理性和傳統來理解和領會的，而這三重來源則是相互支持並互相影響的。聖經真理的最佳指南以及合理和符合傳統的理解，則是使徒所傳的主教教會貫穿時空而達成的共識。這些真理被權威地總結在教會的信經中，並在普世大公教會更全面的教導中加以詳述。信經、大公教會和他們的教導，反過來也要與教會的聖經、理性和傳統並行不悖地理解和反思。

本書的第三章將根據如上對權威的理解來説明聖靈是如何引導教會形成其特有的教條、教義和信仰的。第四章將展示本教會如何敬拜上帝，以及本教會如何理解上帝是怎樣沿着如上所述，對權威的定義和闡述所確立的路徑，將祂的恩典傾注到我們心中的。無關緊要的風俗習慣、神學上的各種流行的和偏重，以及我們可以稱之為「小傳統」（small 「t」 traditions）的東西，都可能改變，而且肯定會有發展，但教義和傳統只會水漲船高。

此外，安立甘公教認為，權威尤其存在於作為使徒繼任者的教會主教之中。這種權威不單存在於任意某個主教身上（見本書附錄C），甚至不存在於整整一代的主教身上。相反，它取決於世界各地和歷代主教的共識。最可靠的教誨，是由那些可以追溯到使徒和他們的直接繼承者的，身在世界各地的教會所教導的。

這種使徒統緒的理論在公元二世紀首次被明確地闡明。大約在175年，赫格西僕（Hegesippus）列出了一系列可以追溯到使徒們的具有統緒的主教名單。在同一時期，里昂的聖愛任紐（St. Irenaeus of Lyons）試圖排除那些因誤歸為使徒著作而獲支持的異端。聖愛任紐指出，真正的聖經及其解釋，是通過存在於各主要教會（principal churches）內的持續繼承來保存的:信仰是被「使徒所留下而為教會歷代相承的長老們所保守的」²。聖愛任紐寫道：因此，如大公教會所展示的，我們必須聽從教會中的長老，他們是承繼眾使徒的，並且他們和那些承繼監督職的，也按照天父的美意領受了可靠之真理的恩賜。³

雖然使徒統緒早在2世紀已經被明確地表述出來，但對安立甘公教來説，這彷彿已經同時藴含在基督對使徒們的應許和上帝通過使徒們賜予教會的恩賜中。並在幾封新約書信中強調通過眾望所歸的領袖（authoritative leaders）傳下健全的教義。這種關於使徒統緒的信仰並不意味着在使徒繼承中，沒有主教的教會肢體在任何事情上都是錯誤的。而是意味着他們更有可能是通過敬拜和行聖禮來履行職分。本書第五章將展示安立甘公教對上帝和上帝賜予我們的恩賜的啓示:既然我們是這樣相信上帝的存在和作為的，我們就必須以這樣的方式生活來回應。

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