首先，讓我們打消暴躁的英國共和黨人對2023年5月6日查理三世加冕典禮費用的抱怨。我聽説加冕禮被描述為「奢侈」，並斷言其費用超過1.25億美元。那個怎麼樣？
在英國，政府和首先不斷更換。在伊利沙白二世統治的70年之間，有十五位首相，從温斯頓·丘吉爾到利茲·特拉斯。在她父親喬治六世（1936-1953年）短暫的統治期間，英國有四位首相（在那時大英帝國，包括澳大利亞和加拿大有32位首相。
美國總統就職典禮的費用估計是在1-2億美金之間。總統每四年就職一次。在美國，就職典禮的費用是由新總統政府和個人支持者承擔，而其他費用，例如安保費用則是由公眾承擔。雖然查理三世不會在位70年，但是，他統治期間可能會有很多位首相，而他們都不會花很多的錢來選擇或者任命。鑑於這樣的對比，相比美利堅，英國的系統更具有成本效益。
英王的加冕禮備受矚目，並且認為是奢華的，主要是器物之原因。這不是説英國政府必須使用王冠、鑲嵌寶石的權杖；或者是租用威斯敏斯特大教堂，白金漢宮的陽台，或者花費邀請其他國王的君主、元首出席；或者是花大量的金錢來為神職人員和軍人購置服裝。查理與其母親加冕禮之間的成本差異主要是為了現代的安全問題，畢竟保護法國的總統、美國第一夫人、羅馬天主教的紅衣主教、泰國的國王等政要之安保費用是十分昂貴的。
在美國，數百萬人會在現場或事後聆聽就職演説。然而，就職典禮本身可能只有新任（或連任）總統的政治支持者才會長時間觀看。相比之下，威斯敏斯特大教堂的皇家加冕典禮受到數億人的關注，其中許多美國人和加拿大人在黎明時分起牀觀看了這一活動。簡而言之，即使無視英國數百萬人以長週末聚會為藉口所帶來的快樂，甚至不考慮對英國旅遊業的巨大推動，與共和黨的替代方案相比，皇家加冕禮還是物有所值的。
現在，拋開這個問題，我們如何看待查爾斯的加冕禮？
顯然，新國王是個有品位的人。音樂很棒，表明可以在不犧牲質量的情況下引入一些現代作品、更多的風格多樣性和更多的音樂家多樣性。與 1953 年相比，今年展出的英國及其偉大更加多樣化。差異大多沒有以不和諧的方式出現，也沒有明顯的自我良好。世界在 70 年裏發生了變化：加冕典禮反映了一些變化，而且沒有受到不當干擾。
對於一個傳統安立甘之教友的人來説，加冕禮之中宗教性特徵讓人十分的嚮往，但是，因為1953-2023年英國聖公會的變化而受到損害。
加冕禮的宗教性影響了整個禮儀的方方面面，是從一個偉大的中世紀教堂開始，而不是騎着自行車在會議面前宣誓，也不是在世俗的活動之中。這是一個基督教的宗教活動。在5月6日出席的穆斯林、佛教徒、神道教和不可知論者，他們確定是參加了一場基督教禮儀。音樂主要是讚美詩和國歌。一位聖品證道、聖經被呈現給國王，它提供了訓誨。有很多的祈禱，希臘正教會的修士們高唱聖詠，十字架帶領遊行行列。為國王歡呼和國歌的第一個詞都是「上帝」。
相比之下，其他剩下歐洲的皇室的就職典禮往往是世俗的。而連續、深刻的中世紀基督教加冕禮保留在英王的加冕禮之中。
對於1953年和2023年的儀式進行比較，就會有很多啓發性的發現。
參與人員方面，直到1993年11月5日之後，英國聖公會才出現所謂的女司鐸，或者是在2014年之後才出現所謂的女主教。1953年世襲貴族都是議員，但現在大部分都不是了。而且與1953年相比，2023年普通規則數量要少了很多。
禮儀文本方面，2023年的加冕禮保留了與1953年基本相同的部分：承認、宣誓、授予聖經、塗抹聖油、授予權杖、帶上王冠、祝福、登基、致敬、聖餐和讚美詩。
隨着禮儀的改變，有很多差異存在。1953年，加冕典禮大部分是在預備聖餐與聖餐禮之間。這個是與聖公會祝聖聖職非常的類似。1953年聖餐禮開始包含了一個入祭頌和求潔心禱文、三疊垂憐經、祝文、書信、台階頌、哈利路亞、福音和尼西亞信經。聖餐禮開始於奉獻頌（a hymn, royal offering of oblations, archiepiscopal blessing of the oblations, a prayer for the Duke of Edinburgh, a blessing of the Duke）與大代禱文開始。聖餐禮是根據1662年公禱書展開，並且為加冕禮添加了適當的序文。
在2023年的禮儀之中，榮歸主頌被移到祝文之前開始的微信，書信和福音的經課與1953年有所不同，尼西亞信經因為某種原因被省略，而賈斯汀·韋爾比進行了佈道。查理國王對經典公禱書的形式之偏愛是可以同聖餐禮之中可以看出來，對於習慣1928年公禱書的美國人來説是很明顯察覺到。
關於加冕禮和聖餐禮文本的變化，有些是可以遇見的，即便某些是不合理的。例如‘Ghost’ 和 ‘ghostly’ 被修改為 ‘Spirit’ and ‘spiritual’。刪除了帝國這一説話，雖然這裏帝國與大英帝國是沒有關係的。但，‘royal majesty’ 和 ‘princely virtues’ 得以保留。
在一些禮儀上縮短了，祈禱時間大大的縮短了，例如1953年大主教將帶有紅寶石十字架的藍寶石戒指戴在女王手指上説了一下禱文：
請接受王者尊榮之戒指與大公信仰的印章：今天你被祝聖為我們的元首和君王，願你繼續堅定不移的成為基督信仰的捍衞者；在信心上富足，在善行上蒙福，就可以與萬王之王一同掌權，願榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。
而2023年則是變成了：
請接受這象徵君王尊榮的戒指，這戒指是上帝與君王，君王與百姓間立約的印記。
這不是簡單的縮寫，而是刪除了早期祈禱的大部分內容，一個明確的，神聖大公的祈禱，變成一個模糊的多的有神論的願望。最後的詞彙是強調了上帝、國王、人民的相互承諾。但是，這種關係在1953年也是很明顯的。
我將以另一個改變文本的例子來結束。 在贈予寶劍時，有一些修改，反映了當代的敏感和偏見。 1953年，大主教祈求女王 “不要徒勞地攜帶寶劍”，而是將其作為「上帝之臣僕，用於恐嚇和懲罰惡人，保護和鼓勵那善人」。 這個祈禱詞與公禱書中大代禱文（為全教會禱文）相關，該禱詞請求上帝引導國王和行政人員懲治邪惡，叫真道和各樣的善事興旺。 在2023年，該禱文大部分沒有變化，它仍然把國王稱為「上帝之臣僕」，但現在他更温和地「抵制邪惡，捍衞善良」。 就個人而言，我更喜歡那些揮舞公義之劍的人不僅僅是「抵制」邪惡，而是真正阻止它，如果有必要的話，是「懲治邪惡」。
1953年，祈禱詞中提到劍被帶到女王面前，「從上帝的祭壇上，由我們這些主教和上帝的僕人親手交給你，儘管是不配的」。 這些古代宗教政治交響樂的殘餘和主教在職時的謙遜，在2023年被刪除，取而代之的是對記號和象徵簡單的體積。 最後，大主教在授劍時對國王的講話中告訴他，現在和1953年一樣，要 「扶持上帝的聖教會」，但又加上了 「和所有善意的人 」這句話。 這是一個完全沒有異議的補充，這當然反映了新國王的本能。
總而言之，鑑於英國聖公會已經變成了這樣，這次加冕儀式可能是人們所能期望之中可能是最好的一次。